Lección 4: El significado de la tierra en la cosmovisión Aymara

Índice

Objetivo de la lección:
Contexto cultural
Desarrollo de la lección:

Objetivo de la lección:

Al finalizar esta lección, comprenderás la concepción sagrada de la tierra (Pachamama) en la cosmovisión aymara, su relación con prácticas sostenibles, y la importancia de los rituales para mantener el equilibrio cósmico. Además, identificarás cómo esta visión contrasta con enfoques extractivistas y su relevancia actual.

Contexto cultural

Para el pueblo aymara, la tierra no es un recurso inerte, sino un ser vivo y sagrado que sustenta toda existencia. Esta visión se enmarca en una cosmovisión tripartita:

Alaxpacha (mundo superior): Donde habitan divinidades como el sol (Tata Inti) y la luna (Mama Qilla).
Akapacha (mundo presente): La tierra y los seres humanos.
Manqhapacha (mundo inferior): Espacio de ancestros y fuerzas telúricas.

La tierra es el eje que conecta estos tres planos, y su cuidado es un deber ético y espiritual. Dañarla rompe el equilibrio cósmico, trayendo desgracias (llaki).

Desarrollo de la lección:

1. Pachamama: La Madre Tierra

Definición:

Pachamama (del aymara Pacha, tiempo/espacio; Mama, madre) es la deidad que encarna la fertilidad, los ciclos vitales y la providencia. Es proveedora de alimentos, agua y refugio, pero también exige respeto.

Características:

Viva y consciente: Siente, sufre y reacciona ante el maltrato.
Generosa pero justa: Si se la honra, recompensa con cosechas abundantes; si se la ignora, envía sequías o heladas.
Interconectada con todo: Su bienestar está ligado al de los humanos, animales y espíritus.

Creencias asociadas:

"La tierra nos pertenece tanto como nosotros a ella": No hay "dueños", sino custodios (jiliri).
"Todo lo que se toma, debe devolverse": Principio de reciprocidad aplicado a la naturaleza.

2. Relación recíproca: El ayni con la tierra

Principio clave:

La relación con la Pachamama se rige por el ayni (reciprocidad). Los humanos no "explotan" la tierra; intercambian cuidados.

Prácticas de reciprocidad:

Ofrendas de agradecimiento:
Después de una cosecha, se realiza la "pago a la tierra" (ch’alla o wilancha), donde se ofrenda hojas de coca, alcohol, chicha o llamas.
Uso sostenible:
Rotación de cultivos (sukaqollos) para no agotar el suelo.
Respeto a los ciclos de descanso de la tierra (año de barbecho).
Prohibiciones sagradas:
No contaminar fuentes de agua, no talar árboles en zonas sagradas (q’oa), no maldecir la tierra.

Ejemplo práctico:
"Pachamamarux k’uchisa, jupax janiwa ch’ijjkiti" (Si la tierra se enferma, ella no nos dará alimento).
Si una comunidad sobreexplota un terreno, lo deja descansar 1-2 años y realiza rituales para "sanarlo".

3. Rituales de ofrenda: Honrar a la Pachamama

Rituales principales:

Ch’alla:
Qué es: Rito de bendición mediante libaciones (alcohol, chicha) o quema de ofrendas (incienso, hojas de coca).
Cuándo se realiza: En siembras, cosechas, construcción de casas, viajes o el 1 de agosto (día de la Pachamama).
Simbolismo: El líquido derramado "alimenta" a la tierra, asegurando su protección.
Frase ritual: "Pachamama, kawsayapxaki" (Madre Tierra, danos vida).
Wilancha:
Qué es: Sacrificio ritual de un animal (generalmente llama) en eventos comunitarios o crisis (sequías, enfermedades).
Propósito: "Sangrar" la tierra para renovar su energía y pedir perdón por transgresiones.
Elementos clave: La sangre se unta en símbolos sagrados (k’uyus) y se entierra junto a coca, alcohol y lana.

Importancia:

Estos rituales renuevan el pacto entre humanos y naturaleza.
Son actos de memoria colectiva que transmiten valores a nuevas generaciones.

4. Territorio: Espacio sagrado y social

Concepción del territorio:

El territorio aymara (marka) no es solo geográfico; es un mapa vivo donde:
Cerro tutelares (Achachilas): Son "abuelos" que protegen la comunidad.
Fuentes de agua (Phuyu): Vientres de la Pachamama que proveen vida.
Caminos ancestrales (Ñan): Rutas que conectan lo sagrado con lo cotidiano.

Organización social:

El territorio se gestiona en ayllus (comunidades) con autoridades (jilaqatas) que:
Resuelven conflictos por uso de tierra/agua.
Vigilan el cumplimiento de normas ecológicas.
Organizan trabajos comunitarios (mink’a) para mantención de canales o terrazas.

Ejemplo:
"Achachila Qullunakax uraqiruw sarnaqiwa" (Los cerros tutelares caminan por la tierra).
Antes de usar un nuevo terreno, se consulta al Achachila mediante un yatiri (sabio) para evitar su ira.

5. Prácticas agrícolas sostenibles

Técnicas ancestrales:

Sistema de terrazas (sukaqollos):
Previenen erosión en laderas y optimizan agua.
Cultivos en camellones (waru waru):
Zonas elevadas rodeadas de agua que protegen de heladas.
Rotación y asociación de cultivos:
Ej: Papa + quinua + haba (fijan nutrientes y ahuyentan plagas).
Calendario agrícola basado en astros:
Siembras guiadas por fases lunares (Mama Qilla) o posición de las Pléyades (Qullqa).

Filosofía subyacente:

"No tomar más de lo necesario": La tierra no es un objeto de lucro.
"El futuro pertenece a los que vendrán": Los recursos se gestionan pensando en 7 generaciones.

Vocabulario básico:

Aymara	Español	Ejemplo de uso
Pachamama	Madre Tierra	"Pachamamarux sarnaqiwa" (La Madre Tierra nos sostiene).
Ch’alla	Ofrenda ritual	"Luratanx ch’allxäta" (Ofrendaremos al sembrar).
Wilancha	Sacrificio ritual	"Wilanchax janiwa jan ch’ijjkiti" (El sacrificio no es inútil).
Achachila	Cerro tutelar	"Achachilanakax phuyunx utjiwa" (Los cerros tienen agua).
Marka	Territorio comunitario	"Markanxa suma jakawiruwa" (El territorio es para el buen vivir).
Sukaqollo	Terraza de cultivo	"Sukaqollanakax pachamamarux jisk’apxaniwa" (Las terrazas cuidan la tierra).
Mink’a	Trabajo comunitario	"Mink’arux sarxäta" (Iremos al trabajo comunitario).
Yatiri	Sabio tradicional	"Yatirix achachilampi aruskipxa" (El sabio habla con el cerro).

Resumen de la lección:

La tierra (Pachamama) es un ser sagrado que exige reciprocidad (ayni).
Los rituales (ch’alla, wilancha) renuevan el pacto entre humanos y naturaleza.
El territorio (marka) es un espacio integral que incluye lo físico, social y espiritual.
Las prácticas agrícolas aymaras son modelos de sostenibilidad basados en el respeto a los ciclos naturales.
Esta cosmovisión contrasta con el extractivismo y ofrece alternativas para la crisis ecológica actual.

Actividad: Practiquemos

Pregunta: ¿Por qué la Pachamama es considerada un ser vivo en la cosmovisión aymara?
Respuesta: Porque se le atribuye conciencia, sensibilidad y la capacidad de interactuar con los humanos. Es proveedora de vida, pero también responde al maltrato con desequilibrios (sequías, enfermedades).
Pregunta: Explica la relación entre el ayni y el cuidado de la tierra.
Respuesta: El ayni (reciprocidad) implica que los humanos devuelven a la tierra lo que reciben. Si la tierra da alimento, se le ofrecen rituales de agradecimiento (ch’alla) y se evita su sobreexplotación. Es un intercambio de cuidados.
Pregunta: Describe un ritual de ch’alla y su propósito.
Respuesta: En un ch’alla, se derrama alcohol o chicha en el suelo mientras se pronuncian bendiciones. Su propósito es alimentar a la Pachamama, pedir protección y asegurar buenas cosechas o eventos exitosos. Se realiza en siembras, cosechas o construcciones.
Pregunta: ¿Cómo se organiza el territorio aymara y quién lo gestiona?
Respuesta: El territorio (marka) se organiza en ayllus (comunidades) y es gestionado por autoridades tradicionales (jilaqatas). Ellos resuelven conflictos, vigilan el uso sostenible de recursos y coordinan trabajos comunitarios (mink’a).